There's something similar in many islands of the world, for instance a certain familiarity with the Angel of Death hovering about the living, and the awareness that elsewhere, over an endless and misterious sea, populated by the simulacra of our fears, there's something even bigger then us. In this sense "Uomini al Buio" (Men in the Darkness) run the risk of being more sicilian then a lot of dialect theatre of the last years.
And, in this way, with "Uomini al Buio", from the heart of Sicily close to the place said to be the door of Hades, Claudio Collova's travel, in the meanders of one of the literary works most feared by last century readers, starts. And it's not a chance, maybe , that in a full moon night many people had to face their little own Odissea, on the dangerous one-lane viaduct of sicilian motorways, to enjoy this suggestive premiere.
Suggestive because it put the usual great fundamental questions about human existence, without the clamour of a sermon or the complexity of a philosophical solution attempt. By empathy the spectator will ask to himself the same questions of the two hamletic gravediggers, funny creatures with strange big hats, about death and existence, and father-son relationship, which, as a matter of fact, includes all the great themes of life.
"Uomini al buio" bring us in front of the sublime of a supernatural event: a piece of heaven have fallen on the earth. An angel. Wounded? Dead? Maybe, as Collovà suggest, eternally being at the death's door. This image is also typical of the end of the XIX century and can be found, for instance, in the novel "The Wonderful Visit" by H.G.Wells (1895), and in the picture "The Wounded Angel" by finnish painter Hugo Simbergh (1903). Nowadays it's coming back to strike many artists' imagination, I'll quote only Guido Ceronetti with is collection of poems "Le Ballate dell'Angelo ferito" (2009) (The Wounded Angel Ballads), Claudio Collovà with "La Caduta degli Angeli" (2001) and Alessandra Luberti, who staged "Angelo x Cristiano" (2006), with the collabouration of Collovà himself, and "L'Angeluzzo" (2007). It can be put forward the hypothesys that this recurrency could have similar motivations to those of one century ago, thanks to a diffuse, and sometimes unattended, faith in an acceleration of scientific and tecnologic progress joining this two ages bewitched one by steam and the other by cybernetics*. Men in the darkness are, for Mr Bloom, those who don't see, Hades of episode 6 of Ulysses by James Joyce, which, in its ancient greek meaning, is the place were there's no sight in the double meaning of sight and knowledge of divine things. There's a kind of inversion when Bloom says see how many things they can do...they call them men in the dark! And there's also a kind of inversion when Mr Bloom climb a ladder in the center of the scene during his most intense monologue, a kind of stairway to sky clouds and stars, almost a biblical quotation from Genesis (28-12): "And he dreamed, and behold, a ladder set upon the earth, and the top of it reached to heaven: and behold, the angels of God ascending and descending on it" drawn by A. Jodorowski in the poem collection "La Escalera de los Angeles" (The Ladder of the Angels).
So, for an hour, Collovà succeded in taking us to the threshold of Hades, at the foot of the ladder of the angels, or perhaps to bring that threshold to the theater Regina Margherita of Caltanissetta. The atmosphere of a dusty cemetery is very well recreated with good music choices and a few scenographic strokes: two tombs, a precarious ladder of metal, angel wings on the ladder and two golden lamps, symmetry, all on a dark background.
Davide De Lillis plays a frightened and lost Stephen Dedalus, a character that always say: "Yes yes! to Bloom, this is also his first sentence said by Dedalus in the episode VI of the Ulysses, as if he was locked in an hamletic decisional stagnation, looking for a lighthouse in the fog, follows the movements and reasonings of Mr Bloom. Leopold Bloom-Filippo Luna, a friend a little bit older and expert, an extrovert, is a charismatic character, a kind of substitutional paternal figure. Blindfolded, he deprives himself of the sight to get closer to that "Man in the machintosh" quickly renamed M'Intosh in the Ulysses because of a misunderstunding. This character real identity, thanks to his singular and punctiform presence in Joyce's colossal work, is an argument still under discussion. Maybe he is the prophet Theoclymenus from Argo? Or Joyce himself, the story teller peeking in his story, blind like Homer.
Impeccable performance of the two actors, coming into the scene with a physical action well representing the parallel and vain quests of a father looking inconsciously for a dead son (Rudy) and of a son looking for his father, establishing a particular rhythm for all the performance continuing with a dialogue full of questions that the spectator will keep on brooding over during his own everyday reality.

C'e' qualcosa che rende misteriosamente simili molte isole nel mondo, per esempio una certa dimestichezza con l'angelo della morte che aleggia sui vivi, e con la consapevolezza che altrove, al di la di uno sconfinato mare misterioso, e pieno dei simulacri delle nostre paure, ci sia qualcosa molto piu' grande di noi.
Ed è così, con "Uomini al Buio", che, dal cuore della Sicilia, piu' o meno la dove si dice che esista la porta dell'Ade, parte il viaggio di Claudio Collovà nei meandri di una delle opere letterarie piu' temute dai lettori del secolo scorso. E non è un caso, forse, che in una notte di luna piena molti abbiano affrontato una piccola personale Odissea sui pericolosi viadotti monocorsia della bella Sicilia, per poter godere di questa suggestiva prima.
Suggestiva perchè pone le solite grandi domande fondamentali dell'esistenza umana, senza il clamore di una predica o la complessità di un tentativo di soluzione filosofica. Per empatia lo spettatore si pone le stesse domande dei due amletici "becchini", buffe creature dagli improbabili cappelloni, sulla morte e sull'esistenza, e sul rapporto tra padre e figlio, che in effetti i grandi temi della vita li contiene tutti.
Uomini al buio ci porta di fronte al sublime di un evento soprannaturale in cui un pezzo di cielo è caduto sulla terra, un angelo. Ferito? Morto? Forse, come suggerisce Collovà, eternamente agonizzante?. Immagine tipica della fine dell'ottocento e che si puo' trovare per esempio nel romanzo " The Wonderful Visit", di H.G. Wells, del 1895, e nel quadro di Hugo Simberg, "L'angelo Ferito" del 1903. Ora ritorna da qualche tempo a colpire la sensibilità di molti artisti, cito solo, tra questi, Ceronetti con la sua raccolta di poesie "Le Ballate dell'Angelo Ferito" (2009) e Claudio Collovà con "La Caduta degli Angeli" nel 2001 ma anche Alessandra Luberti, che ha portato in scena "Angelo x Cristiano" (2006), con la collaborazione dello stesso Collovà, e "L'angeluzzo" (2007).
Si puo' avanzare l'ipotesi che questa ricorrenza attuale abbia delle motivazioni simili a quelle di un secolo fa, per una diffusa e, a volte, disattesa fede in una accelerazione del progresso scientifico e tecnologico, che accomuna queste due epoche, stregate dal vapore l'una e dalla cibernetica l'altra.
Gli uomini al buio sono, per Mr Bloom, coloro che non vedono, l'Ade dell'episodio VI dell'Ulisse di Joyce che nel suo significato piu' antico è "il luogo dove non c'e' vista" nella doppia accezione di vista e di conoscenza del divino. Bloom durante il suo monologo piu' intenso, sale verso il cielo, le nuvole, le stelle come per continuare un gioco di inversione: "Guarda un po' quante cose possono fare...uomini al buio li chiamano". Ma anche una citazione biblica dalla genesi (28-12): ...ecco qui una scala che era appoggiata alla terra, e la sua estremita toccava il cielo; ed ecco qui gli angeli di Dio che salivano e scendevano da quella", ripresa anche da A. Jodorowski ne "La Escalera de los Angeles".
Così per un'ora Claudio Collovà è riuscito a portarci sulla soglia dell'Ade, ai piedi di quella scala degli angeli, o forse a portare quella soglia al teatro Regina Margherita di Caltanissetta.
L'atmosfera di un polveroso cimitero viene ben ricreata con musiche ben scelte e poche pennellate scenografiche: due tombe, una precaria scala di metallo, delle ali d'angelo e due grandi candelabri, simmetria, il tutto su fondo nero.
Davide De Lillis interpreta Stephen Dedalus, personaggio un po' spaesato che annuisce continuamente, la sua prima battuta nell'episodio VI è proprio: "Sì sì", come bloccato in una amletica stasi decisionale, alla ricerca di un faro nella nebbia, segue i movimenti ed i ragionamenti di Bloom.
Leopold Bloom, Filippo Luna, l'amico un po' piu' vecchio, l'estroverso, è qui una sorta di figura paterna di sostituzione. Bendato, si priva della vista per avvicinarsi, forse, a quel "Man in the Machintosh" (uomo in impermeabile) presto rinominato M'intosh nell'Ulisse a causa di un fraintendimento e che a causa della sua singolare e puntiforme presenza nella colossale opera di Joyce è ancora oggetto di discussione. E' forse l'indovino Theoclymeno? Oppure è Joyce stesso, il narratore che fa capolino nella sua opera, cieco come Omero. Luna e De Lillis verranno affiancati da Alessandra Luberti nei futuri sviluppi del progetto di Collovà.
Impeccabile la performance dei due attori che entrano in scena con una azione fisica che ben rappresenta le parallele e vane ricerche di un padre per il figlio morto prematuramente (Rudy) e di un figlio per il padre, e che impone un ritmo ben preciso a tutta la pièce che prosegue con un dialogo fecondo di suggestioni e pressanti interrogativi che lo spettatore continuerà a coltivare nella propria quotidianità.